蓝色在古人眼中是在算不上吉祥之色，但凡沾上蓝色还有点恐怖，可能蓝色属于最冷色调，塑像中也常涂抹在脸上，用来吓唬人。
在中国古代陶瓷文明之路上，蓝釉出现得也几近最晚，唐代之前丝毫没有蓝色釉彩的迹象。直到唐早期，唐三彩的出现才让蓝釉谨慎登场。
唐代蓝釉
唐代蓝釉仅见于唐三彩。三彩的主色调为黄绿白，蓝与黑少见。尤其以单色形式表现，黄绿色居多。
唐三彩
三彩的蓝釉开钴料之先河，这是一种真正意义的蓝釉，色度饱和，充满了幻想，因此被文人命名为霁蓝，解释为：雨止也，即雨过天晴。这种幽暗的蓝色传达着伊斯兰文化的强烈信息，向世人表达其所包含的文化内容。
唐蓝釉螭龙盘口瓶
以钴为呈色剂，让陶瓷呈现诱人的蓝色往往是受到外来文化侵入式的改良，经过历练才形成的一种文化。
宋金蓝釉
宋代是找不到唐代这么蓝的蓝釉，其在追求颜色上总是小心翼翼，宁亏毋盈。但是宋代也有一种近乎蓝色的釉色发明，那就是影青，对蓝而言，如影随形。但颜色很淡近乎白，科学上也属于白瓷，其呈色剂也不是钴而是铁。
宋 · 钧窑碗
宋 · 钧窑莲花式注碗
再有就是孔雀蓝，准确说是孔雀绿。在现在人眼中这种绿就是蓝，但在古人眼中，这种蓝仍然算是绿。
宋 · 天青色梅瓶
那么宋金时期最接近蓝釉的陶瓷作品就是钧窑了，钧窑分为两大类：一类为单色作品，天蓝色为主；另一类为色斑作品。天蓝釉作品是钧窑的主流，呈色原理和唐、元蓝釉也完全不同。它以铁为呈色剂，在烧造上也出现了技术革命，乳光釉使它的蓝光散射，有“异光”，美不胜收。
元代蓝釉
元朝统治阶层蒙古人崇尚蓝色，源于中世纪伊斯兰文化的习俗。元朝宫殿建设效仿伊斯兰风格，使用蓝色琉璃瓦，与蓝天同色。
元霁蓝釉白龙纹带盖梅瓶
元代蓝釉白龙纹带盖梅瓶
元代蓝釉在唐三彩蓝釉的基础上，以钴为色泽本源。同样含钴，唐三彩是低温铅釉，附着力有限；而元代蓝釉为高温石灰碱釉，粘稠而附着紧密。由于高温所呈现的蓝色发出宝石一般的光泽，宝石蓝也成为形容词来褒扬蓝釉瓷器。
元 · 景德镇窑蓝釉描金匜
元朝蓝釉理论上产生于元青花之前，以影青、枢府单色表现形式推理，元代蓝釉也无非是改变了颜色而已。
明代蓝釉
明初蓝釉作品不多，可能是朱元璋本人尚红，釉里红作品大量生产成为主流。永乐时期许多品种开始增加也不见蓝釉作品。
明宣德 · 洒蓝刻花鱼藻纹碗
明永乐 · 孔雀蓝釉镂空执壶
进入宣德时期，情况开始转变。不仅多见蓝釉作品，而且声名远播，甚至洒蓝釉意外诞生。
明永乐 · 霁蓝釉刻梵文僧帽壶
洒蓝是一种不均匀的施釉效果，一开始是偶然出现，经工匠和文人总结，化腐朽为神奇，化失误为刻意。宣德一朝开始追求这种斑斑驳驳的施釉效果，仅限于蓝釉，因此洒蓝也有了一个诗意的的名字——雪花蓝。
清代蓝釉
蓝釉入清以来，一切大变。作为传统陶瓷品种的霁蓝，已经名正言顺成为天地日月四大祭器之一。到了康熙蓝釉开始分出深浅，深者为传统霁蓝，常用作为祭器；浅者为新创品种，颜色淡如晴天，所以叫做天蓝釉。
清康熙 · 天蓝釉琵琶尊
天蓝釉在陶瓷中是一种崭新的釉色，虽然都为蓝色，但也和霁蓝釉色相差甚远。雍正时期又将天蓝釉细分为二，深者仍为天蓝，浅者近乎月白。蓝釉至月白已经走到了尽头，在月白与白之间，只留有幽幽的蓝色，这种蓝已经不是色，而变成了一种情绪。
清康熙 · 洒蓝描金提梁壶
雪花釉在明宣德时期昙花一现后再未出现，但却在康熙中期大放光彩。史籍上成为“吹青”，民间俗称“洒蓝”。
清 · 蓝釉描金蟋蟀花卉纹盖罐
蓝釉在乾隆一朝乃至以后各朝都变得中规中矩，墨守成规。乾隆不再摸索创新，将瓷器美学走向了最广泛群中基础的艳俗领域，不再强调含蓄、韵味，而是追求华丽、热烈。
清乾隆 · 月白釉八卦综式瓶
蓝釉在唐，似无目的，随心所欲；
蓝釉在元，沿袭旧俗，以钴为呈色剂，单色蓝釉早于青花；
蓝釉在明，一面大旗，一支队伍，肩扛手执；
蓝釉在清，肩负重责多重也轻，开拓之精神多拙也巧，于是蓝釉不再以蓝为荣，称之吹青（洒蓝），称之月白，称之青金。
